Chinesischer Taoismus

Straße zu Straße, sehr Avenue. Ein Weg, der der Weg sein kann, ist nicht der übliche Weg.

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Der Name kann genannt werden, sehr berühmt. Ein Name, der ein Name sein kann, ist ein ungewöhnlicher Name.

Die Zeilen oben sind die Anfangszeilen des Dao De Jing (Der Weg der Macht und Tugend, ), das der wichtigste religiöse Text des Taoismus ist. Wie man die Wörter ins Englische übersetzt und was die Wörter bedeuten, ist offensichtlich das Geheimnis des Dao.

Das Wort Dao bedeutet Weg. Der Weg des Lebens. Der Sinn des Lebens. Im üblichen chinesischen Sprachgebrauch bedeutet das Wort Dao Weg oder Straße. Heutzutage wird der Name Taoismus als allgemeiner Name für jede Art der einheimischen chinesischen Religion oder des alten Glaubens verwendet. Der Begriff umfasst alles, von Qigong- oder Tai Chi-Übungen über Ahnenverehrung, den Glauben an einen von Hunderten von Göttern oder angeblich unsterblichen Menschen, bis hin zu Kampfkünsten, gesunden Essensrezepten und taoistischer Philosophie.

Auf der einen Seite würden nur sehr wenige moderne Festlandchinesen sagen, dass sie taoistisch sind, wenn sie nach ihrer Religion gefragt würden. Normalerweise bezeichnen sich Menschen als ohne Religion oder als Buddhisten, Muslime oder Christen. Andererseits sind die Philosophien und religiösen Ideen des facettenreichen Taoismus Teil der chinesischen Kultur selbst und im persönlichen Glauben von Hunderten von Millionen Menschen, auch wenn sie sich als Christen oder Muslime bezeichnen. Wenn sie an Chi glauben, das Gleichgewicht von Yin und Yang, oder ihre Vorfahren verehren und denken, dass ihre Vorfahren ihre Verehrung anerkennen oder irgendwie brauchen (das heißt, dass ihre Vorfahren noch existieren), können sie Taoisten genannt werden.

Taoismus ist im Grunde ein Begriff für Chinas indigene Philosophien und religiöse Überzeugungen, und so definiert, war es immer Chinas Hauptreligion, die alle anderen färbt.

Daoismus ist Chinas älteste Religion . Das Land namens China war einst die Heimat zahlreicher Völker unterschiedlicher Rassen. Alle diese ethnischen Gruppen hatten wahrscheinlich ihre eigenen besonderen Götter und religiösen Überzeugungen. Im Laufe der Zeit wuchsen Königreiche und Imperien in verschiedenen Bereichen und begannen, immer mehr Menschen in sie aufzunehmen.

Ein gemeinsames Thema in diesen Königreichen und Imperien war der Glaube an ein Leben nach dem Tod, wie er in alten Gräbern in ganz China zu sehen ist. Also mussten die Menschen den Toten huldigen und für sie sorgen. Manche Chinesen haben Angst vor den Toten und versuchen, den Toten zu gehorchen oder sie zu besänftigen. Eine andere Idee, die in der chinesischen Philosophie sehr stark ist, ist, wie die Chinesen sagen: Wenn du etwas glaubst, ist es echt. Damit einher geht die Idee, dass die Realität nicht wirklich ist und es wirklich keine Wahrheit gibt. Es spielt also keine Rolle, ob ein bestimmter Mann namens Laozi, der das Dao De Jing schrieb, wirklich existierte oder nicht.名可名，非常名。 Ein benennbarer Name ist normalerweise nicht der Name.

Chinesen wollten im Allgemeinen nicht sterben. Sie wollten im Allgemeinen lange leben. So entwickelten die alten Chinesen verschiedene Methoden, um am Leben zu bleiben. Einige Daoisten sagen, dass es Menschen gibt, die Hunderte oder Tausende von Jahren alt sind, die sich in ihr Leben und in Chinas Angelegenheiten einmischen, und einige Daoisten verehren diese Unsterblichen. Einige Unsterbliche starben einst, kamen aber auf andere Weise wieder ins Dasein. Es wird gesagt, dass es sowohl interne als auch externe Methoden gibt, das Leben zu verlängern. Interne Wege beinhalten die Kontrolle und Bewegung des Chi oder Meditation oder Untätigkeit. Äußere Wege beinhalten Medikamente, die aus Mineralien oder Elementen wie Quecksilber oder pflanzlichen Arzneimitteln bestehen.

Moderner Taoismus

Es gibt verschiedene Arten von Taoismus. Ein Teil des Taoismus basiert auf dem Studium und dem Glauben alter Schriften wie dem Dao De Jing. Die meisten Taoisten in China, die sich wahrscheinlich nicht als Taoisten bezeichnen würden (Daojiaotu, 道教徒), praktizieren einheimische Volksreligionen, die von Ort zu Ort variieren. Diese Volksreligion ist im Land unter den Bauern verbreiteter. Dazu gehören Ahnenverehrung und Handlesen oder Feng Shui (Geomantie, 风水).

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Viele moderne Chinesen praktizieren Tai Chi oder Qigong, eine Art Taoismus. Diese Übung ist besonders bei älteren Frauen beliebt. Sie können nach Sonnenaufgang an öffentlichen Orten in ganz China in Gruppen praktizieren. Einige Taoisten glauben an die Verlängerung des Lebens oder das Erreichen der Unsterblichkeit durch interne und externe Techniken. Einige verehren einheimische oder persönliche Götter.

In taoistischen Tempeln können die Menschen taoistische Idole verehren, die eine historische Figur, einen Unsterblichen oder einen Volksgott darstellen. Diese deistische Art des Taoismus ist unter Chinesen an Orten wie Hongkong oder Taiwan verbreitet, die außerhalb des ehemaligen offiziell atheistischen und materialistischen Festlands Chinas liegen, und einige der Tempel in Hongkong und Taiwan sind beliebt, groß und gut organisiert.

Taoistische Gottheiten

Es gibt taoistische Pantheons mit Hunderten von Göttern und Unsterblichen. Ein Beispiel für taoistische Gottheiten sind Man und Mo. Dies sind zwei beliebte Gottheiten in Südchina. Diese Gottheiten waren zwei Männer, von denen gesagt wird, dass sie echte historische Persönlichkeiten sind, und sie werden oft zusammen in Man Mo-Tempeln verehrt. Es gibt zum Beispiel einen alten Man Mo-Tempel in Central in Hongkong, der 1847 erbaut wurde.

Der Mensch ist der Gott der Literatur (文帝). Er hieß Man Cheong und wurde 287 n. Chr. in China geboren. Mo ist der Kriegsgott (武帝). Er soll 160 n. Chr. geboren worden sein. Er kämpfte gegen Unterdrückung und Ungerechtigkeit und wurde 219 von seinen Feinden getötet. Vielleicht stellen Chinesen diese beiden Gottheiten zusammen, weil die eine eine friedliche und erfolgreiche Zukunft darstellt und die andere den Krieg. Die Menschen gehen zu den Man Mo-Tempeln in China, um für den Erfolg bei Prüfungen oder in ihren akademischen oder literarischen Bemühungen zu beten. Sie gehen auch zu Man Mo-Tempeln, um Streitigkeiten beizulegen, Gerechtigkeit gegen einen Feind zu erlangen oder um Krieg zu führen.

Im Man Mo-Tempel findet eine Zeremonie zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen Menschen statt, die während der Qing-Dynastie (1644-1912) entstanden sind. Es beinhaltet das Abschneiden des Kopfes eines Huhns und das Verbrennen von gelbem Papier. Um nicht vor Gericht zu gehen, rufen die Menschen bei dieser Zeremonie die Götter an, um Menschen zu bestrafen, die die Gelübde, die sie öffentlich in der Zeremonie ablegen, nicht erfüllen.

Daoistische Unsterbliche

Ein Beispiel für die Verehrung unsterblicher menschlicher Gottheiten ist ein sehr großer und beliebter daoistischer Tempel in Hongkong namens Wong Tai Sin Tempel.

Laut ihrer Literatur, in der die Autobiographie des Unsterblichen präsentiert wird, sagt er, dass er ein armer Junge namens Wong Cho Ping war, der um das Jahr 330 n. Chr. in der Provinz Zhejiang lebte. Als er noch sehr klein war, erlebte er Hunger und Armut.

Im Alter von 8 Jahren wurde er Hirtenjunge. Wong Cho Ping sagte, dass er im Alter von 15 Jahren von einer Fee besucht wurde, die ihm zeigte, wie man das Mineral Zinnober, das Quecksilbererz ist, zu einer Droge veredelt, die ihn unsterblich machte. Er lebte in einer Höhle. Er verwandelte weiße Felsen in Schafe, als sein Bruder ihn besuchte, als er 55 war. Er sagte, dass auch sein Bruder die Erleuchtung erlangte und ein Unsterblicher wurde.

Der Gründer des Tempels namens Leung Renyan (梁仁庵) kam nach Hongkong und gründete 1915 kurz nach dem Fall der Qing-Dynastie ein Geschäft für chinesische Medizin. Im Jahr 1921 sagte Leung, dass Wong Tai Sin ihm gesagt habe, er solle einen neuen Schrein am heutigen Tempelstandort in Kowloon bauen. Wong Tai Sin sagte ihm, wo er Bauwerke bauen und wie er sie benennen sollte. Er begann 1921 mit dem Bau der Tempelanlage.

Als die Qing-Dynastie 1912 fiel, verloren die Taoisten ihren Hauptgott, weil sie die Kaiser als Gottheiten verehrten. Sie brauchten eine Religion, um die alte der Kaiserverehrung zu ersetzen. Jetzt praktizieren manchmal Hunderte von Wahrsagern an der Tempelstätte. Die Menschen gehen dorthin, um eine Vorhersage ihrer Zukunft zu erhalten, um Glück zu beten und die Götter anzubeten. Es ist ein beliebter Tempel für Taoisten in Hongkong und Asien.

Daoistische Schriften

Das Dao De Jing (道德經) ist der Haupttext der daoistischen Philosophie. Dao De Jing bedeutet der Weg der Tugend-Schrift. Laozi soll das Dao De Jing geschrieben haben. Aber Historiker diskutieren darüber, ob er den Text geschrieben hat, wann Laozi lebte und ob er eine echte historische Person war. Die meisten Leute halten ihn für einen Zeitgenossen des Philosophen Konfuzius. Sie sagen, er habe um 500 oder 600 v. Chr. gelebt. Andere sagen, dass er ungefähr 380 v. Chr. gelebt hat. Laozi ist einer der großen Götter.

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Es gibt einen sekundären Text namens Zhuangzi (莊子), der auch als eine der wichtigsten taoistischen Schriften gilt. Einige Leute glauben, dass das Zhuangzi vor etwa 2.000 Jahren während der Han-Dynastie mit dem Dao De Jing als den Haupttexten des Daoismus in Verbindung gebracht wurde. Zhuangzi gilt als der Autor der Zhuangzi-Schrift.

Daoistische Ethik und Philosophie

Untätigkeit (ohne Handeln, wuwei, 无为) ist das allgemeine Ziel. Es geht darum, ein Testament nicht auf eine Sache anzuwenden. Ein Taoist glaubt mehr oder weniger, dass, wenn man nichts tut, alles von selbst gut passt. Zusammen mit dieser allgemeinen Leitidee ist die Idee, dass die Realität subjektiv ist und subjektiv gemacht wird. Es gibt also keine wirkliche Realität oder Wahrheit, sondern Teile davon im Einzelnen. Zusammen mit diesen allgemeinen Konzepten gibt es drei Haupttugenden, die als die Drei Schätze bezeichnet werden und das chinesische Denken prägen. Diese Tugenden sind Mitgefühl, Mäßigung und Demut. Sie können auch als Freundlichkeit, Einfachheit (ohne Übermaß) und Bescheidenheit ins Englische übersetzt werden. Diese Konzepte können viel über die einheimische chinesische Philosophie und die chinesische Lebensweise zusammenfassen.

Die drei Tugenden gehen einher mit dem Hauptkonzept der Untätigkeit. Wenn die Leute zu eigenwillig sind, bedeutet dies, dass sie stolz sind, nicht demütig und zu viel streben. Eigensinn und zu viel unmoderiertes Verhalten bedeuten Aufruhr. Menschen, die eine edle oder tugendhafte Lebensweise leben, scheinen wenig oder keine Anstrengung zu unternehmen. Der Anschein von zu großer Anstrengung bedeutet, dass man nicht tugendhaft ist. Der edle Weg eines Individuums ist der harmonische Weg mit der Gesellschaft.

Da es laut Daoismus keine wahre Wahrheit gibt, ist es nicht wichtig, die Wahrheit zu sagen. Da die Realität nicht erklärt, sondern gelebt wird, macht es keinen gesunden Menschenverstand, zu viel über die ultimative Wahrheit nachzudenken. Vor allem macht es keinen gesunden Menschenverstand, zu viel über die Wahrheit zu sprechen.

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Die westliche materialistische Denkweise und der westliche Atheismus haben den modernen Daoismus in China geprägt. Nach der Philosophie des dialektischen Materialismus, die in China gelehrt wurde, ist die Realität durch physische Sinneserfahrungen und Experimente erkennbar. Wissenschaft ist sachlich. Der Mensch weiß durch wissenschaftliche Erforschung und Tests, was real ist. Wenn etwas nicht wissenschaftlich ist, bedeutet dies, dass es Aberglaube und Verwirrung ist (迷信). Im modernen China scheinen die meisten Menschen sowohl nach daoistischer als auch nach atheistischer materialistischer Philosophie zu denken. Manche Leute versuchen vielleicht, einige daoistische Konzepte wie Chi oder Yin und Yang, das Leben nach dem Tod oder die Unsterblichkeit wissenschaftlich zu erklären.

Einfluss auf den Buddhismus

In China beeinflussten die taoistischen Philosophien den Buddhismus stark. Der Chan-Buddhismus war einst Chinas wichtigste buddhistische Sekte. Die Ideen der Untätigkeit wurden mit Meditation verbunden, um Erleuchtung zu erlangen. Insbesondere der Chan-Buddhismus hatte ein Misstrauen gegenüber geschriebenen Schriften. Erleuchtung sollte durch Meditation erreicht werden. Im Shaolin-Zweig des Chan-Buddhismus wurden sehr harte Körperübungen und Kampfkünste als sehr wichtig angesehen. Der Chan-Buddhismus wurde in Japan und auf den Ryukuu-Inseln populär, wo er sich als Zen-Buddhismus und Kampfkunst entwickelte.

Geschichte

Die Geschichte des Daoismus ist so alt wie die Religionsgeschichte in China. Ein Großteil der taoistischen Religion stammt aus der chinesischen Volksreligion. Buddhistische Ideen wurden übernommen und Ideen der konfuzianischen Philosophie wurden hinzugefügt. Konfuzius soll um das Jahr 550 v. Chr. geboren worden sein. Es war eine Zeit der politischen Unruhen und des Krieges. Historiker sind sich nicht einig, wann Laozi geboren wurde oder ob er überhaupt existierte. Er könnte ein Zeitgenosse von Konfuzius gewesen sein oder um 380 v. Chr. gelebt haben. Während der Han-Dynastie vor etwa 2.000 Jahren entwickelte sich die Philosophie des Daoismus mit dem Dao De Jing und dem Zhuangzi, die als Haupttexte anerkannt wurden.

Gegen Ende der Tang-Dynastie bevorzugten Kaiser den Taoismus und behaupteten, Laozi sei ein Verwandter. Aber sie waren gegen den sehr mächtig gewordenen Buddhismus und auch gegen das nestorianische Christentum. Sie unterdrückten das, was sie fremde Religionen nannten. Später förderten einige Kaiser der Song-Dynastie den Daoismus. Dann wurden Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus in der sogenannten neokonfuzianischen Schule synthetisiert. Während der Qing-Dynastie bevorzugten die Mandschu den tibetischen Buddhismus und den Konfuzianismus. Der Taoismus war bei der herrschenden Klasse in Ungnade, aber die Volksreligion blieb bis ins 20. Jahrhundert bestehen.

Sun Yat-Sen war der erste Präsident der Republik China und Christ. Er ärgerte sich über den Einfluss dessen, was er für Götzendienst und Aberglauben hielt. Als er jung war, floh er nach Hongkong, nachdem er in einem Tempel ein taoistisches Idol beschädigt hatte. Der Fall der Qing-Dynastie im Jahr 1912 bedeutete, dass ein wichtiger daoistischer Gott, der Kaiser, verschwunden war. Andere Götter und Unsterbliche wurden wichtiger. Volksreligion und daoistische Philosophie wurden in den 1950er und 1960er Jahren und insbesondere während der Kulturrevolution unterdrückt. Tempel wurden zerstört und Mönche geschlagen. Die alten Ideen standen im Widerspruch zum Marxismus. Heute praktizieren die Menschen öffentlich und furchtlos Volksreligionen wie Wahrsagen in Tempeln und Huldigungen an Ahnengräbern. Tai Chi und Qigong sind sehr beliebt. In Hongkong und Taiwan gibt es große und gut organisierte taoistische Tempel. Der Daoismus ist auch in anderen Ländern wie Indonesien und Singapur eine weit verbreitete Religion unter der chinesischen Bevölkerung. Es ist eine kleine Religion in Korea.